馮氏安-60384050I

 

印尼華人-筆記

 

蘇卡諾政府的倒台：1965年，印尼爆發了7月30日事件（即“9月30日運動”），導致當時的總統蘇卡諾（Sukarno）被推翻。隨後，印尼軍方領袖蘇哈托（Suharto）掌握了權力。蘇哈托推行強硬的反共政策，並逐步削弱蘇卡諾政府時期的政治結構。

 

• 反華情緒：印尼社會中有相當一部分華人，並且在蘇卡諾政府時期，華人社群在經濟上佔據重要地位。蘇卡諾政府雖然支持華人，尤其在文化方面有一定的包容性，但也因為政治上受到共產主義的影響，華人社群與當時的印尼共產黨（PKI）有所聯繫，這引發了當地非華裔群體的反感和排斥。

 

• 中共的影響力：蘇卡諾時期，印尼和中國的關係較為密切，特別是與中共的關係。然而，隨著蘇卡諾的倒台，蘇哈托政府將中國視為一個潛在威脅，並強化了與西方國家的關係。尤其是在反共氛圍日益高漲的情況下，印尼政府認為華人社群中的一部分有可能支持中國的共產主義思想。

 

• 語言和文化的控制：在1966年，蘇哈托政權開始實行一系列排華政策，並試圖強化印尼民族身份。在這種背景下，印尼政府禁止華人社群使用中文，包括禁止中文書籍和印刷品的進口。此舉主要是為了防止中國的共產主義思想進一步影響印尼華人社會，並削弱中文文化在印尼的影響力。

 

• 文化和語言的打壓：除了禁止中文印刷品進口，印尼政府還對華語學校、華人文化活動進行了限制。這些措施旨在加強印尼國民的民族意識，強化以爪哇語和印尼語為主的國家文化。

 

 

Team B 印尼華人相關文獻

 

白仲筠

印尼華僑學校的發展史

 

印尼華人分爲土生華人及新客華人，新客華人在中國出生，而後移民來印尼。1965年印尼政府實施強制同化政策以後，大部分的華人都把名字改成印尼名，並取得印尼籍。

華僑移居印尼已久，但華僑教育卻遲至1729年荷印巴達維亞（今雅加達）成立明城書院才開始，至十九世紀末，華僑教育仍以學塾爲主。當時荷蘭東印度公司對華僑教育採寬容政策，因此僑校獲得迅速發展。

1958年後印尼政府爲貫徹同化華人政策，限制僑校興辦，華文教育式微。

1990年印尼政府爲爭取中華民國更多投資，同意爲我國廠商在印尼興辦華僑學校，此一措施使當前印尼華文教育呈現一股生機。

華人在印尼是少數民族，在當地以經商爲主，很少介入政治活動，印尼華文學校問題，並非單純教育本身問題，而受當地政治、經濟、社會環境之影響，隨當地政府對華人政策而有所變化。

當時荷印公立荷文小學，僅收荷蘭及其他歐洲人學童，迄至十九世紀末，始准許在上述學校有空缺時，招收華人官員及富商之子弟入學。

1895年中日戰爭後，清政府漸知要使國家現代化，非由教育改革著手不可。1898年清光緒帝在康有為等極力推動下進行變法維新，改書院為學堂，海外僑社亦受影響。自1901年印尼巴城中華學堂成立，至印尼獨立後蘇卡諾執政時爲止，印尼華僑學校發展過程，大致可分為三個階段：

1901年至1927年

1900年巴城中華會館成立，在該會董事及僑界熱心人士支持之下，於次年創辦荷屬東印度第一所正規華僑學校-巴城中華會館學校，簡稱八華。學校使用中文，以國語教學。1903 年康有為在維新失敗後，逃亡至爪哇，並赴印尼各埠，勸導華僑創辦學校。於是萬隆、井里汶、北加浪岸、直葛、展玉、日里等地華僑學堂相繼成立。

這個時期，滿清政府為籠絡華人，藉以緩和華僑社會對保皇勢力之同情與對革命黨之支持，並進一步爭取華僑返國投資，開始注意華僑教育。

荷印政府在此一階段對華僑教育態度已有轉變。由於華僑勢力逐漸擴張，僑校迅速發展，拉攏華僑、分化華僑社會及僑校，使華僑子女與自己祖國疏遠而能效忠荷印。如1908年在巴城創立第一所完全爲華僑子弟而設立之荷華學校(Duch Chinese School )，此類學校使用荷語教學，課程與歐洲初級學校相同，但不教授中文及中華文化有關課程。

1928年至1945年

1928年國民革命軍北伐成功，全國統一，印尼華橋對祖國之向心力增強。國内外各大中學校，對僑生返國升學均給予特別優待。

土生華裔領袖亦於1927 年在三寶瓏集會，呼籲荷蘭政府開辦更多荷華學校

荷印政府在此一階段已開始嚴厲監視華人教育，採取締教材、驅逐教師、限制智識分子入境等方式，破壞華僑教育之發展。

1942年日本大舉南侵，分兵佔領荷印，所有華僑社團及學校均被停止活動或解散， 華僑子弟普遍失學。

1946年至1965年

1945 年日本投降後，印尼忙於對抗荷蘭，對僑校並未限制，印尼共和國成立後，政府實施國民教育政策，開始限制僑校。

1958年印尼發生內戰，印尼政府以反共華僑有接濟反政府叛軍行為為由，而關閉僑校三百四十所。

1959年至1960年間印尼各地掀起排華風潮， 1965年印尼新秩序政府，以中共捲入政變，而宣布與中共終止外交關係，並於1966年將親共僑校六百二十九所關開，華文教育日趨式。

1965 年蘇哈托總統上台，規定「除外國使節爲其家庭成員所辦的學校外，一概不得有外國學校」，由於印尼學校名額有限，且不收外僑（華僑）子女，致約有三十萬華僑子弟喪失求學機會，到處遊蕩而成爲「問題學生」。

印尼政府為直接控制華人子女教育，並爭取華人社會對其財經政策支持，以穩定政局，1967年允許私人團體在華人社會資金資助下，組織特種教育基金會，建立特種民族學校，但學校由印尼政府直接管轄。上述特種學校大量增加，又引起印尼官方疑慮，認為將不利於印尼同化政策， 1974年印尼文教部亦決定停止開辦印尼其他地區特種學校。

在此一時期，印尼政府開始鼓勵華人入印尼籍，已有百分之九十五華人取得印尼籍。

1990年5月印尼工商部長阿里維博沃向記者表示為吸引更多台灣投資，印尼政府同意台商在印尼爲其子女設立學校，並引進中文教科書，印尼文教部於1991年，同意我設立「台北學校」，此乃1966年印尼全面關閉僑校之後，第一所被核准成立之中文學校，印尼文教部長哈山（Hasan）於1990年7月間向記者表示，印尼不允許華裔公民設立華文學校，最近在雅加達開辦的外國代表機構學校，僅供台灣人士的子女就讀。

在歷經印尼政府三十年來之強制同化政策後，年輕一代懂中文講華語者已很少，對原祖籍國感情淡薄。但在印尼人眼中，由於受殖民時期的經驗及二十世紀民族主義思想之影響，對印尼華人（不論是土生或新客）仍不承認是印尼民族（Suku）之一。

 (資料來源: 江宗仁，印尼華人學校的過去、現在、未來，華文世界，1994)

 

陳爰霓 61384031I

印尼華人族群的歷史

     歷史上荷蘭統治印尼近400年。對印尼華人的種族偏見源於荷蘭殖民統治時期對原住民和華人所採取的“分而治之”政策。荷蘭殖民者害怕華人與原住民聯合起來反抗荷蘭殖民者的統治, 因而限定華人居住區。當時, 印尼華人大致上有兩種謀生方式,一種是作華工, 在種植園作苦力, 在礦山作礦工; 另一種是作小買賣。

 

     十九世紀後半期, 荷蘭推行新殖民政策, 將印尼經濟推向資本主義市場經濟,在商品流通領域建立商業網。由於作為僑民身份不能擁有土地, 華人在城鎮及邊緣鄉、縣建立遍布全國各地的商業網。因此, 華人首先在商業流通領域獲得較快發展, 取得經商的經驗, 並積累了資本。

 

     20世紀開始出現“印度尼西亞民族”這個名詞, 意指原住民組成的民族。華人也出現民族覺醒意識, 將自己視為華僑,即僑民身份，一同要求擺脫荷蘭殖民統治。部分原住民開始轉入市場經濟。當地主階級從農村小農經濟轉入商業經濟時, 其所遇競爭對手為華人。儘管印尼大公司為荷蘭人所擁有, 但下層小商則多是華人。當他們在經濟上無力與荷蘭人抗爭時,印尼華人就成了替罪羊。早在印尼獨立以前, 1918年10月31日至11月 1日印尼原住民和華人在中爪哇古突士就曾因此發生種族衝突事件。但印尼土生華人依舊視印尼為祖國, 並於1932年 9月 25日在泗水成立印度尼西亞中華黨,與當地原住民一起,為爭取印尼民族獨立而鬥爭。

 

     蘇加諾執政期間, 華人與原住民的關係在政治上為盟友, 共同反帝; 恢復時期華人經濟仍為依靠力量, 但在經濟發展時期, 兩者的中小商人則成為競爭對手。統治階級運用手中政治 權力,將幾個世紀以來華人在鄉村地區建立的零售商業基礎在短短的時間中摧毀, 使幾十萬華人陷入失業狀態。

 

     蘇哈托執政時期, 由於經濟上利用華人, 經過幾十年艱難曲折的苦心經營, 印尼華人經濟才逐漸恢復。自六十年代中期對華人實施強制同化政策, 其結果造成種族衝突不斷，全面同化政策包含封閉華文學校及華文報刊,取締華人社團, 禁止使用華人姓名, 在招牌、商標和商業交往中禁止使用華文, 禁止在公共場合講華語, 禁止輸入、銷售和發行華文印刷品、禁止進口華語錄像帶, 禁止在公共場所舉行華人傳統宗教儀式和習俗節日活動。

 

印尼華人族群的文化適應

     實際上華人族群所保持的文化已不純粹是中華文化,它是在繼承和發揚中華文化傳統的基礎上,適應並吸收原住民文化精髓, 融合現代西方文化的一種新型文化, 至今仍處於不斷的演化之中。但固有中華文化不只是表現在文學藝術、語言文字、民俗風情、飲食習慣等方面, 而且體現在家庭教育、倫理道德、文化崇尚等, 更重要的還在於他們所反映的一種價值體系, 思維和行事方式中的核心價值觀。例如：雅加達和萬隆昔日華文學校的教職工開展中醫針灸醫療活動,為華人和原住民治病,從情感和心靈上促進了華人與原住民的融合。成立於1975年的西爪哇中醫學會, 近年來舉辦了多次培訓班, 在西爪哇地區培訓中醫針灸醫生。有益於人民和社會的診所, 創辦者是華人醫務工作者。他們是主動融入主流社會, 促進民族間融合的典例之一。

 

     由於華文學校被封閉, 華人青少年多不識華文。中老年華人認為, 文化是民族的靈魂, 而教育為文化發展的基礎。捍衛華文教育即捍衛民族文化, 就是捍衛民族之根。為了讓中華文化世世代代相傳, 他們盡力維護華語教育, 以學習華語堅持華文教育弘揚中華文化。他們開辦各種華文補習班, 給年輕人學習華文的機會。八十年代經政府准許, 以慈善基金會註冊的華人社團紛紛成立, 如雅加達的吉祥山基金會, 萬隆福華基金會、勁松基金會等。以社會福利組織為主的同鄉會和宗親團體也應社會需求而產生。

 

     印尼政府奉行宗教信仰自由的政策，華人的民俗信仰, 如供奉大伯公和關帝等也歸附於佛教而保存下來。印尼不少華人信仰西方的基督教或天主教, 參加教會活動。有的還通過教會興辦文化教育事業, 包括大學、中學、小學。信仰天主教、基督教的華人雖然文化上受西方影響,但仍保留華人某些風俗習慣,春節仍為他們的節日,家庭教育、風俗習慣多保留中華文化影響, 在情感和心靈上中西文化並存的這種現象, 體現為中西文化在華人族群社會生活上的融合。

     成立於1980年, 哈吉慕阿敏(陳振文先生) 和他所領導的西爪哇伊斯蘭兄弟聯誼會(西伊聯會) 採取擴大傳播伊斯蘭教的方式促進華人與原住民的融合。他們把伊斯蘭教作為增進兩國民族間瞭解和加深友誼的重要橋梁和紐帶。同中國各地伊斯蘭教協會交流,到清真寺與中國穆斯林一起作禮拜, 為修繕古老清真寺捐款。他們的友好活動和善舉受到兩國政府和穆斯林以及傳播媒介的好評。

(資料來源：陳秀容. (1999). 近三十年印尼華人族群文化適應初探. 人文地理, 14(3), 56-60.）近三十年印尼华人族群文化适应初探.pdf

 

課堂筆記 華語博一 許敦喻

印尼華人歷史與身份議題

身份定位

• 被視為「隱形族群」，採取低調策略

歷史發展關鍵時期

1. 1950年代：蘇加諾時期（同化政策初期）

2. 1965-1998：新秩序時代

• 禁止華文

• 全面同化政策

• 華人改印尼名字以求生存

社會地位與策略

• 扮演「夾心餅乾」角色（中間人）

• 在荷蘭統治時期扮演重要中介角色

• 與當地政治權力建立複雜關係

重要歷史事件

• 1966年：華文禁令

• 1965-1966：930政變

• 1998年：印尼華人與軍方關係被視為腐敗根源

移民特徵

• 早期移民證據（如鄭和下西洋）

• 不同地區扮演不同角色：

• 印尼：華商

• 馬來西亞：華工

• 新加坡：知識階層

東帝汶背景

歷史特點

• 殖民經驗不同

• 1975年葡萄牙左派政黨推動解放政策

• 1976年被印尼併吞

• 1999年要求獨立

人口組成

• 客家人佔80%

理論觀點

• 「想像的共同體」

• 以印尼為基礎發展理論

• 1928年印尼民族運動興起

研究視角

• 以華人社會為研究起點

• 探討華人與本地關係的基本結構

 

 

林家浩

印尼華文教育的現狀

 

1965 年印尼在兩大國際政治陣營的對峙下，發生九•卅事變。導致印尼民間華文教育全面被禁。而後絕大部分華校被收為國有，政府實行同化政策，全面禁止民間華文教育的傳授以及禁止華文語言的使用。

印尼華文教育從 16 世紀何屬時期「義學」的創辦，至今華文教育在印尼的發展已見好轉，使印尼華文教育是隨著國際政治的起伏不平。

一、印尼政治改革後的華文教育

1966 年印尼民間華文教育斷層後，華文教育從社會表面上全然消失，僅有極小轉為家教。直到 1994 年，印尼國民教育部高等教育司頒發了第 142/d/t/1994 號條例： 僅批准與印尼國立大學或達爾瑪勃沙達 大學合作舉辦的補習學校方可開設中文課，並僅對成年人（滿 17 歲）開放。

隨著中印兩國友好關係不斷地發展，從 1996 年開始，赴中國留學的印尼學生也日益增多。

(一 ) 印尼國家教育部校外教育司舉辦 HSK 考試

2001 年 5 月 13 日印尼國家教育部校外教育與青年總司與中國國家教育部國際合作交流司簽訂漢語水準考試合作協定。此舉成為印尼民間華文教育的歷史轉捩點。該合作協定內容除了漢語水準考試之外還包括師資培訓、教材編寫等項目。在這股巨大正式力量的推動下，印尼的華文教育發展得更為迅速，連帶地華文教師的需求量日益增加。

( 二 ) 華文教師的栽培

印尼華文教育的復甦出現了嚴重的師資短缺。2000 年中國華僑大學通過海外自學考試途徑設置了學歷、學位課程，可說是在印尼的首創。在這個制度下培養了上百名專科、本科、碩士人才。這些培養出來的畢業生，大部分投入印尼的華文教育事業。後來又增加了廣州暨南大學、廈門大學、湖南師範大學通過函授教育途徑為印尼解決了部分師資問題。

https://0-www-airitilibrary-com.opac.lib.ntnu.edu.tw/Article/Detail/10170855-201606-201610050029-201610050029-99-101

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阮氏紅-61184050I

 

文化與認同: 印尼華裔青少年調查研究

 

文獻重點

 

1. 印尼華裔青少年的文化與身份認同

l印尼華裔青少年對華人文化仍有較強的認同感，透過宗教信仰、生活習俗和社交方式來維持華人身份。

l他們在家庭與社群中仍承襲部分中華文化，但也接受印尼與西方文化，形成混合型的文化身份。

2. 政府政策與語言影響

l1965年印尼政府推行強制同化政策，禁止華語與中國文化，使許多印尼華人被迫接受印尼語與本土文化。

l30多年來的政策影響下，許多年輕華人不會說華語，主要使用印尼語，但近年來華語學習熱潮回升，成為重要的文化標誌。

3. 宗教信仰與文化適應

l部分華人仍信奉傳統的儒家思想、道教與佛教，但也有不少人改信基督教或天主教，以適應當地社會。

l宗教選擇成為印尼華裔身份認同的重要因素，部分華人以宗教信仰來區隔自身與本地人的差異。

4. 社會互動與族群融合

l印尼華人社群維持一定的內部網絡，如同鄉會、宗親會等，但也與當地社會有更多互動，特別是在經濟與教育領域。

l新一代華人較少受到種族歧視，能夠進入主流社會，但在政治與國家認同上仍存在挑戰。

5. 新一代華人身份轉變

l新一代印尼華人接受了雙重文化影響，他們在認同華人文化的同時，也融入印尼社會，形成新的身份認同模式。

l部分年輕華人開始尋找自己的文化根源，透過學習華語、參與華人社群活動來重新建構華人認同。

 

文獻閱讀心得

 

                 這篇研究讓我思考，身份認同並非單一選擇，而是在文化、語言與社會互動中不斷調整的過程。印尼華人因政府的同化政策，經歷了文化與語言的轉變，但許多青少年仍透過不同方式維持對華人文化的認同，這讓我聯想到自己在台灣的學習經歷。

 

                   作為一名越南籍學生，我能理解這種在不同文化中尋找歸屬感的心情。在越南，華人社群也經歷了類似的語言流失與文化適應過程，而我自己在台灣學習華語，也是一種適應與尋找身份的過程。這篇研究讓我更加理解，身份認同不只是血統或語言，而是個人選擇與環境影響交織的結果。

 

參考文獻:文化與認同: 印尼華裔青少年調查研究.pdf